Sunday, 17 August 2025

అప్పుడు నీవు యు.జి‌ని కలుస్తావు'

 'అప్పుడు నీవు యు.జి‌ని కలుస్తావు'

  ప్రముఖ భారతీయ సినీ దర్శకుడు విజయ్ ఆనంద్    —-------------------------------------------------

      ‘ నా జీవితంలో నేను పొందిన గొప్ప అదృష్టం యు.జి.ని కలవడం. లేకపోతే నా జీవితం పూర్తిగా వృథా అయ్యేది.

—--------------

       ఆధ్యాత్మిక గురువులు, మత గ్రంథాలు సమాధానాలు ఇవ్వలేని జీవన సంక్షోభ సమయంలో, యు.జి. ఒక స్నేహితుడిగా, సత్యాన్వేషకుడిగా నిలిచారు.

—-----------------

      యు.జి. మన ఆలోచనల పునాదులను కూల్చేస్తాడు, కానీ అది జరుగుతోందని మనం గుర్తించం. అతని మాటలు మనలో చెరగని ముద్ర వేసి, మనని వెంటాడతాయి.

—------------------

          "గురువుల మోసానికి విసిగిపోయిన వారికి స్నేహితుడు – యు.జి."

—----------------

       "జ్ఞానం కాదు, భ్రమల చెత్తను తొలగించడమే యు.జి. పని."

—------------------

              "బోధకుడు కాదు, బోధనే కూల్చివేసిన మనిషి – యు.జి."

—---------

           "మనసు పట్టుకున్న అర్థాలన్నీ కూలిపోయిన తర్వాతే నిజమైన మనిషి బయటపడతాడు."

—-----------

                "నాకు లభించినది కాదు—కోల్పోయింది నా అదృష్టం." – విజయ్ ఆనంద్

         


    విజయ్ ఆనంద్, భారతీయ చలనచిత్ర దర్శకుడు, యు.జి. కృష్ణమూర్తిని ఒక సాధారణ గురువుగా కాక, సాంప్రదాయ ఆధ్యాత్మికతపై ప్రశ్నలు లేవనెత్తే, మానవ ఆలోచనల స్వభావాన్ని సవాలు చేసే వ్యక్తిగా చూశారు. ఆధ్యాత్మిక గురువులు, మత గ్రంథాలు సమాధానాలు ఇవ్వలేని జీవన సంక్షోభ సమయంలో, యు.జి. ఒక స్నేహితుడిగా, సత్యాన్వేషకుడిగా నిలిచారని ఆనంద్ భావించారు. యు.జి. తీవ్రమైన, సంప్రదాయ విరుద్ధమైన ఆలోచనలు, తన జీవితంపై లోతైన ప్రభావం చూపాయని,  అవి తనలోని అంతర్ముఖ వైరుధ్యాలను ఎదుర్కొనేలా చేశాయని ఆనంద్ చెప్పారు.  ఆధ్యాత్మిక జీవనం గురించిన సత్యాలను అన్వేషించే వారికి ఒక కొత్త దృక్పథాన్ని ఇస్తుంది అని ఆనంద్ చెబుతారు.​ విజయ్ ఆనంద్ యు.జి.ని ఒక గురువుగా కాకుండా, ఒక మనిషిగా కలవాలని కోరుకునేవారు. తాను అడిగే ప్రశ్నలు తన జీవితంతో ముడిపడి ఉన్నందున, వాటికి సమాధానం కోసం ఎదురుచూసేవారు. యు.జి. ఉద్దేశపూర్వకంగా ఆ సంభాషణలను వృథా చేస్తారు, ఎందుకంటే ఆయన దృష్టిలో ఈ చర్చలన్నీ అర్థంలేనివి. కానీ విజయ్ ఆనంద్‌కు మాత్రం అది చాలా ముఖ్యమైన విషయం.

      “నిజానికి యు.జి.ని గురించి అడిగితే, నాకు ఏం చెప్పాలో తెలియదు. ఒకటి, నాకు అతని గురించి మాట్లాడేంత అర్హత లేదు. రెండు, నేను అతని మధ్య మీ మధ్య మాధ్యమం కాలేను అంటారు. అయినా ఒక ఆధ్యాత్మిక అన్వేషిగా, యు.జి.తో తన ప్రయాణాన్ని, ఆయన ప్రభావం తనపై ఎలా ఉందో హృదయపూ ర్వకంగా ఇలా పంచుకున్నారు.

        “యూజీ టిచర్ కాదు. నీ సొంత టిచర్ నీకు శత్రువు అయినపుడు ఇతడు నీకు స్నేహితుడు అవుతాడు.  మన జీవితాలు తీవ్రమైన సమస్యల్లోకి వెళ్ళినపుడు ...మేధోపరమైన సమస్యలు కాదు, తట్టుకోలేని భావోద్వేగమైనవి ఎదురైనపుడు ఆ సమస్యలను నీవు ఎదుర్కోలేని క్షణాలు వస్తాయి. నీకు ఏ సహాయం అందదు. నీకు నీవుగా ఏమీ చేయలేవు. అప్పుడు ఖురాన్, బైబిల్, గీత వంటి ఆధ్యాత్మిక  పుస్తకాల వైపు చూస్తావు. అకస్మాత్తుగా అవి కొంత స్వాంతన ఇస్తాయి.  కానీ అవి తాత్కాలికం. నీవు మళ్లీ అవే పుస్తకాలు చదువుతావు. అవి నిన్ను కొంత సేపు బయట పడేస్తాయి. ఇలా జరుగుతుంటుంది. ఈ క్రమలో చివరకు ఈ పదాలు కూడా మృత ప్రాయంగా (Dead words) కనిపిస్తాయి. ఈ పుస్తకాలు కూడా ఎందుకు పనిచేయడం లేదనే ప్రశ్న వస్తుంది. ఎప్పుడైతే ఈ పుస్తకాలు ఫెయిల్ అయ్యయో అప్పుడు టిచర్ కోసం చూడడం మొదలవుతుంది. వృత్తిలో ఇబ్బంది ఎదురైతే ఒక నిపుణుడి దగ్గరకు వెళతాం. ఆరోగ్య సమస్య అయితే డాక్టర్ దగ్గరకు వెళతాం. ఇటువంటి సమస్య ఎదురైనపుడు రజనీష్, డీ ఫ్రీజాన్, జె.కృష్ణ మూర్తి వంటి వారి దగ్గరకు వెళతాం. ప్రారంభంలో వారి సహాయాన్ని గుర్తిస్తావు. వారు నీకు జీవన మార్గాన్ని ఇస్తారు. కొంత ధ్యానం, కొంత తాత్వికత..., ఇవన్నీ తాత్కాలికంగా నీ ఖాళీలను పూరిస్తాయి. ఒక సమాధానం దొరికిందని భావిస్తావు. ఈ ధ్యానం చేసినంత కాల చింతన తొలగిపోతుంది. ఎప్పుడైతే ఇది ఆగిపోతుందో నీకు నివే మిగలిపోతావు. మళ్లీ సమస్య దగ్గరకే వస్తావు.  అందువల్ల నిజంగా నీకు సమాధానం కనబడదు. నీకు నీవు ఎంత కష్ట పడినా ఇంకా చేయాలని  ఇక్కడ టీచర్  చెబుతాడు. దీంతో రెండింతలు నీవు కష్ట పడటానికి ప్రయత్నిస్తావు. ఇదంతా పడగడుపులా అవుతుంది. నీకు నీవు నిజాయతీగా ఉన్నా ఎక్కడా ఏమీ పొందలేమని గ్రహిస్తావు. దీంతో నీవు ఆగిపోతావు. అప్పుడు నీవు యూజీని కలుస్తావు.”

         యు.జి.ప్రభావం

​       ”యు.జి.మాటలు వెంటనే అర్థం కావు, కానీ తరువాత అవి మనల్ని వెంటాడతాయి. మనకు తెలియకుండానే, ఆయన మాటలు మనపై పనిచేస్తాయి. “మనం మంచి మనుషులం, ఆధ్యాత్మికం” అన్న భావాలన్నీ ఆయన మాటలతో కూలిపోతాయి. మిగిలేది మన అస్థిత్వపు ఒంటరితనం మాత్రమే. సంప్రదాయ గురువుల వద్ద ఆశలు తీరని వారికి యు.జి. నిజమైన స్నేహితుడిలా అనిపిస్తాడు. జ్ఞానం కాదు—భ్రమల చెత్తను తొలగించిన మనిషి యు.జి. ప్రశ్నల నుంచి సమాధానాలకు కాదు, ప్రశ్నల నుంచి స్వేచ్ఛకు దారి చూపారు. యు.జి.. నా జీవితాన్ని మార్చివేశారు."నేను మళ్లీ యు.జి..ని కలవకపోయినా నాకు పశ్చాత్తాపం లేదు. యు.జి. చేయాల్సిన పని నాపై పూర్తి చేశారని నేను భావిస్తున్నాను" అని విజయ్ ఆనంద్ అన్నారు. "నేను కోల్పోవాల్సిన దాన్ని కోల్పోయాను. నేను సంతృప్తితో ఉన్నాను. నా జీవితంలో నేను పొందిన గొప్ప అదృష్టం యు.జి.ని కలవడం. లేకపోతే నా జీవితం పూర్తిగా వృథా అయ్యేది" అని విజయ్ ఆనంద్ హృదయపూర్వకంగా చెబుతారు.

   

విజయ్ ఆనంద్ (గోల్డీ) మాటల్లో యు.జి.

—-------------------------------------------

    *యు.జి. గురువుల వంచనతో విసిగిపోయిన వారికి స్నేహితుడిలా అనిపించాడు.

    *ఆయన ఆలోచనలు నాలో పూర్తిగా జీర్ణమైపోయాయి.

    *కొన్నిసార్లు కఠినంగా, అవమానకరంగా మాట్లాడినా, అది మనలోని తప్పుడు అంచనాలను కూల్చడానికి మాత్రమే.

        *యు.జి. జ్ఞానం ఇవ్వడు, సంప్రదాయాలను ధ్వంసం చేస్తాడు. ఆయన “ఈ లోకజ్ఞానం అంతా చెత్త” అంటాడు.

    *ఆ చెత్త తొలగిపోతే, ప్రపంచమే చెత్తలా కనిపిస్తుంది.

      *మనం మరింత మంచి, ఆధ్యాత్మికం అన్న భావాలు అన్నీ కూలిపోతాయి. మిగిలేది మన అస్థిత్వపు దుఃఖం మాత్రమే.

       *కానీ ఇదే ఒక విప్లవం. మనలో ప్రశ్నలు, ఆరాటాలు అన్నీ వీగిపోతే, ఒక కొత్త అవగాహన వస్తుంది.

       *యు.జి. చేసిన పని నా లోపల పనిచేస్తూనే ఉంది. పుస్తకాలు చదువుతుంటే కూడా ఒక పేజీ చదివాకే విసరేసే స్థితి వస్తుంది.

          *నేను పొందింది కాదు—నేను కోల్పోయింది గొప్ప సంపద.

         *నా జీవితంలో అతి పెద్ద అదృష్టం—యు.జి. అనే మనిషిని కలిసినదే. లేదంటే నా జీవితం వృథా అయిపోయేది.

--------------

    యు.జి.కృష్ణమూర్తి భావనలను తెలుగులో తెలుసుకుందామని ఆశక్తి ఉన్నవారు నా బ్లాగు 

 ugtelugu.blogspot.com (అచింతనాపరుడు) నుంచి తెలుసుకోవచ్చు 

సమాజం, సంస్కృతి, జీవితం, పేదరికం, మానవ సంబంధాలు, దేహం, ఇంద్రియాలు,  సహజస్థితి, ఆహారపు అలవాట్లు, చైతన్యం, దేవుడు, మతం, ఆధ్యాత్మికత, ఆధ్యాత్మిక గురువులు, గతం, వర్తమానం, దాతృత్వం, మనస్సు, ధ్యానం, ఆలోచన, కవులు, రచయితలు, కళాకారులు..ఇలా భిన్న అంశాలపై యూజీ ఏం చెబుతాడు? అని రేఖా మాత్రంగానైనా తెలుసుకోవడానికి ఈ బ్లాగును దర్శించవచ్చు.

----------

   On U.G.krishnamurti

Vijay Anand, Indian film director, film-maker


    “There are moments in our lives when we go through a crisis—not an intellectual crisis but an emotional crisis, when you cannot cope with the suffering. Since no help is coming and you cannot help yourself, that is when you turn to religious books like the Koran, the Gita, or the Bible. You suddenly feel that you get solace. But that solace does not last. You read the books again. They give you exhilaration for an hour or so. Again it wears out. This goes on. And then you feel that these are probably dead words. That’s why the books are not working. So when these books fail, that is the time when you start looking for a teacher. If there is a profession, you go to an expert. If there is a problem with your health, you go to the doctor. When you have a crisis of this kind, you are likely to go to people like Rajneesh, Da Free John, and J. Krishnamurthi. You do find initially that they help. These people give you a way of life. Certain meditation, certain philosophy which fills you up for a short while. You feel as if you have got an answer. As long as you do meditation, it seems that the crisis has passed away. But the moment you stop and you are with yourself, you are back to the crisis. So you really have found no solution. Here the teacher tells you that you have not done enough of whatever you are supposed to do. So you go back and put in double the effort. This is a kind of forgetfulness like drinking. If you are not getting anywhere. You are stuck. This is when you should meet U. G..”


        ‘UG is totally digested in my system’ If you ask me about UG, I wouldn’t know what to say. Firstly, I am not competent to talk about him and secondly I cannot become a mediator between UG and you.

       Most people are likely to misunderstand you if you talk about him. UG is totally digested in my system.I don’t miss him and there are times when I want to meet him not as a teacher, but as a human being.

        Every time he comes, there is one question I ask. I keep looking for meaning because the question has mingled with my life. Whenever he comes, he spends a lot of time with me.

     He wastes his time purposely since he is at a stage where he considers these talks as nonsense.To some people, they are mere entertainment. For me it is a serious matter. He doesn’t realise how impressionable the human mind is.

      I feel there is a basis to a lot of things that have happened in this country. He has to make fun of them and destroy them before he finds the real meaning.

    But he is never going to do it (clarify things), because it is dangerous.

       If a man of tradition comes to ask a question and UG’s answer is not in the negative, he sticks to that tradition, which UG dreads.He wants to destroy old traditions. He is the greatest non-teacher of this world.

He doesn’t want to be a teacher and give you everything. Instead he wants to take away everything. He refers to all knowledge as garbage because it is destructive to us.

     But the tragedy is that if the garbage is removed out of you, the world too moves out of you. You become garbage to the world and the world starts appearing as garbage.

    So the feelings we harbor about ourselves as better human beings, more spiritual, having questions and being seekers are all nonsense and hence fall off. When it falls off, what remains with you is the misery of your own existence.

      U.G. filled a void for those who felt their spiritual teachers had become enemies or were not helpful. 

    Our understanding has been torn apart by UG but you can’t see him doing that. His words will haunt you later.

     Even UG looks like garbage most of the time. If I never see UG again, I will have no regrets. I think UG has done his work on me.

       U.G. had deeply impacted him, and that his ideas had become integrated into his own understanding of life

       I have got (rather I have lost) what I should have lost. I am a content man. The greatest fortune in my life was that I met a man called UG. Otherwise, my life would have been a total waste.”

       Anand acknowledged that U.G. could be difficult and even insulting at times, but that this was part of his unique way of challenging people to think differently.

Thursday, 14 August 2025

యుద్ధాలకు మూలం దేశభక్తి, మత భావనలే

 యుద్ధాలకు మూలం దేశభక్తి, మత భావనలే

—---------------------------------------------

*ఆయుధాలకు ఆశీర్వాదం ఇస్తున్న మతాలు

*మనుషులను విభజిస్తున్న జాతీయభావాలు

*సంబంధాలను ధ్వంసం చేస్తున్న విశ్వాసాలు

*హింసకు, దుఃఖానికి ఈ విభజనలే కారణం

—------

మనిషి కన్నీళ్లు ఈ హత్యాకాండను ఆపలేవు

*విభజనలు ఉన్నంత కాలం శాంతి అసాధ్యం.

*మాటల్లో కాదు, విభజనలను అధిగమించాలి

*మనలోని సంఘర్షణను అంతం చేసుకోవాలి

యుద్దాలపై జిడ్డు కృష్ణమూర్తి అపూర్వ దృష్టికోణం

*యుద్దాలపై జె. కృష్ణమూర్తి రచనలు శాంతి కోసం మన హృదయాల్లో ఉండాల్సిన తపనను, విభజనలను అధిగమించి సమగ్రమైన జీవనాన్ని సాధించే మార్గాన్ని స్పష్టంగా చూపిస్తాయి.

—-----------

         మనం దేశభక్తి అనే పేరుతో ఒకరినొకరు విడదీస్తాం, గొడవలు పెట్టుకుంటాం, యుద్ధాలు చేస్తాం. కానీ, ఈ దేశభక్తి అనేది నిజంగా మనల్ని ఒక్కటి చేస్తుందా? లేక మనలోని హింసను, విభజనను పెంచుతుందా? పాఠశాలల్లో, వార్తాపత్రికల్లో, ప్రచారాల్లో ఊదరగొట్టే ఈ జాతీయతా భావం మనలో గర్వాన్ని నింపుతుంది, కానీ అదే సమయంలో మనుషుల మధ్య గోడలు కడుతుంది. హింస అంటే కేవలం చంపడం కాదు—మన మనసుల్లోని ఈ విభజన భావం, ఆధిపత్యం, అసూయ, భయం కూడా హింసే. శాంతి కోసం మనం మనల్ని మనం అర్థం చేసుకోవాలి, మన దేశాలను కాదు. ఈ ఆలోచనలో మనం ఒక మానవుడిగా, హింస లేని జీవనం కోసం బాధ్యత తీసుకుంటామా?

      మనిషి వేల సంవత్సరాలుగా శాంతి కోసం మొరపెడుతున్నాడు. కానీ అతని కన్నీళ్లు కూడా అతని హింసాత్మక స్వభావాన్ని శుద్ధిచేయలేకపోయాయి. మతాలు యుద్ధాలకు దీవెనలిచ్చాయి. ప్రభుత్వాలు సైనికీకరణను పెంచుతున్నాయి. నీవే నీ పిల్లలను చావడానికి, చంపడానికి తయారు చేస్తున్నావు! ... వీటిని ధ్వంసం చేయకుండా శాంతి అసాధ్యం.

        ఈ భూమిపై అసలైన శాంతి ఎప్పుడూ కనిపించదు. ఎందుకంటే మన జీవితమే విభజనలతో నిండిపోయి ఉంది. జాతులు, మతాలు, భావజాలాలు, భౌగోళిక సరిహద్దులు – ఇవన్నీ మనుషుల మధ్య గోడలు కడుతున్నాయి. ఒక చిన్న పట్టణంలోనే ఎన్నో మత సమూహాలు, సంస్థలు, ఫౌండేషన్లు ఉంటాయి, ప్రతి ఒక్కటీ తమ మార్గమే సరైనదని ప్రచారం చేస్తాయి. మతాలు మనుషుల మధ్య సరైన సంబంధాన్ని నిరోధిస్తాయి. ఒకరినొకరు అర్థం చేసుకోవడం, ప్రేమించడం కాకుండా, మతపరమైన గుర్తింపులు (హిందూ, క్రైస్తవ, ముస్లిం) మనలను వేరు చేస్తాయి. ఈ విభజన సంఘర్షణను తెస్తుంది. మానవత్వాన్ని బలహీనపరుస్తుంది. ఈ విభజన, శాంతిని దూరం చేస్తుంది. అటువంటి చోట శాంతి ఎలా సాధ్యమవుతుంది? నిజమైన శాంతి అంటే యుద్ధం లేకపోవడమే కాదు. అది మన అంతర్గత లోకంలో సంఘర్షణలు పూర్తిగా అదృశ్యమైపోయిన స్థితి.

         మతం - విభజనకు మూలం

         ఐక్యత, ప్రేమకు సందేశంగా ఉండవలసిన మతాలే మనుషుల మధ్య విభజనకు కారణమయ్యాయి. మత విశ్వాసాలు మనుషుల మధ్య సంబంధాలను ధ్వంసం చేశాయి. హిందూ, బౌద్ధ, క్రైస్తవ, ముస్లిం వంటి మతపరమైన విభజనలు, జాతీయతలు, రాజకీయ సిద్ధాంతాలు, సామాజిక తరగతులు మనలను విడదీస్తున్నాయి. ఈ విభజనలు యుద్ధాలకు, హింసకు, దుఃఖానికి మూలం. విభజనలు ఎక్కడ ఉన్నాయో, అక్కడ యుద్ధం, హింస, సంఘర్షణ తప్పవు.

శాంతి లేనిదే జీవనం వికసించదు

       మతాలు, ప్రభుత్వాలు మనుషులను విభజిస్తున్నాయి, సంఘర్షణలు సృష్టిస్తున్నాయి, అవినీతిలో మునిగిపోతున్నాయి. గురువులతో, విశ్లేషకులతో మనుషులను వర్గాలుగా, స్వభావాలుగా, విభజిస్తున్నారు. మనుషుల మధ్య విభజనలు ఉన్నంత కాలం శాంతి అసాధ్యం. ఈ విభజనలు కేవలం సిద్ధాంతాలు కావు, అవి నిజంగా ఉన్నాయి. అవి యుద్ధాలకు కారణమయ్యాయి. దురదృష్టవశాత్తూ, యుద్ధాలను ఆపడానికి ఎవరూ నిజంగా ఆసక్తి చూపడం లేదు. రాజకీయ నాయకులు, మత గురువులు శాంతి గురించి మాట్లాడుతారు, కానీ వారి చర్యలు విభజనలను పెంచుతున్నాయి.

         మతాలు శాంతిని ఎలా ప్రభావితం చేస్తాయి?మతాలు, సిద్ధాంతంగా ప్రేమ, ఐక్యత, శాంతిని ప్రోత్సహించాల్సినవి. కానీ వాస్తవంలో, అవి మానవాళిని విభజించడం ద్వారా శాంతిని నిరోధిస్తున్నాయి. హిందూ, బౌద్ధ, క్రైస్తవ, ముస్లిం వంటి మతపరమైన విభజనలు, వాటి ఉపవిభాగాలు మనుషుల మధ్య అగాధాన్ని సృష్టిస్తున్నాయి. మత గురువులు, నాయకులు శాంతి గురించి ఎంతో మాట్లాడతారు, కానీ వారి చర్యలు విభజనను, హింసను పెంచుతాయి. మత సంస్థలు తమ అనుయాయులను ఒకరినొకరు వ్యతిరేకించేలా ప్రేరేపిస్తాయి, శాంతిని నిజంగా స్థాపించడంలో విఫలమవుతాయి. ఈ విభజనలు సంఘర్షణలకు, యుద్ధాలకు కారణమవుతున్నాయి. 

గర్వాన్ని, విభజనను, హింసను ప్రేరేపించే దేశభక్తి

—----------

          మనం దేశభక్తి అనే రంగు కళ్లద్దుకుని ప్రపంచాన్ని చూస్తాం. పాఠశాల పుస్తకాలు, వార్తలు, ప్రచారాలు మనలో "మన దేశం గొప్పది, మన జాతి గొప్పది" అని నీరాజనం పలుకుతాయి. కానీ ఈ దేశభక్తి మనలో గర్వాన్ని, విభజనను, హింసను రెచ్చగొడుతుంది. హింస అంటే కేవలం ఆయుధం పట్టడం లేదా చంపడం కాదు—మన మనసులోని "నీవు వేరు, నేను వేరు" అనే ఆలోచన కూడా హింసే.దేశాలు, సరిహద్దులు, జాతీయ గీతాలు మనల్ని ఒక్కటి చేయవు—వాటి వెనుక భయం, ఆస్తుల కోసం ఆశ, ఆధిపత్యం కోసం తాపత్రయం ఉన్నాయి. మనం "మా దేశం" అని చెప్పుకుంటూ, మన పిల్లలనే యుద్ధాలకు బలి చేస్తాం. దేశభక్తి పేరుతో రాజకీయ నాయకులు, అధికారులు మనల్ని ఉపయోగించుకుంటారు—కొత్త భూములు, సంపద, శక్తి కోసం.నిజమైన శాంతి రాజకీయ ఒప్పందాలతో లేదా చట్టాలతో రాదు. అది మనలో మనం మొదలవ్వాలి. మనలోని హింసను, విభజన భావాన్ని అర్థం చేసుకుని, మనుషులందరూ ఒక్కటేనని గుర్తించాలి. దేశం, మతం, భావజాలం కంటే మానవత్వం గొప్పది. మనం ఈ బాధ్యత తీసుకోకపోతే, శాంతి కల్లే కలగానే మిగిలిపోతుంది.

         యుద్ధాల కోసం పిల్లలను సిద్ధం చేస్తున్నాం

        ఇప్పటి ప్రపంచాన్ని పరిశీలిస్తే, అది ఎలాంటి మూర్ఖత్వంతో నిండిపోయిందో మనకు స్పష్టంగా తెలుస్తుంది. పిల్లలను జాగ్రత్తగా పెంచుతాం, కానీ వారు చనిపోవడానికి సిద్ధంగా ఉండాలని కోరుతాం. యుద్ధంలో మరణిస్తే ఏడుస్తాం. కానీ పిల్లలను చంపడానికి, చనిపోవడానికి సిద్ధం చేస్తాం. ప్రేమతో పెంచుతాం, కానీ వారినే తర్వాత యుద్ధానికి పంపుతాం. చంపడానికి, చనిపోవటానికి. శాంతి గురించి మాటలు చెబుతూ, యుద్ధానికి సన్నాహాలు చేస్తుంటాం. – ముఖ్యంగా ఐరోపాలో - అమెరికాలో లేదా ఇంగ్లాండ్‌లో కాదు - రెండు సంవత్సరాలు, చంపడానికి శిక్షణ పొందుతాడు, యుద్ధానికి సిద్ధమవుతాడు. తల్లిదండ్రులు 'నా బిడ్డను నేను ఎంతగానో ప్రేమిస్తున్నాను' అని అంటారు. అంటే, మీరు మీ బిడ్డను చంపడానికి, చంపబడటానికి సిద్ధం చేస్తున్నారు. యుద్ధాల కోసం పిల్లలను సిద్ధం చేస్తూ.. నాగరికత, ప్రేమ, సౌందర్యం గురించి మాట్లాడతాం., అంతర్గతంగా యుద్ధానికి సన్నద్ధం అవుతున్న మన సమాజం - దీనికి అడ్డుకట్ట వేయడం సాధ్యమేనా? 

          ఏ విధంగా శాంతి సాధ్యమా? మానవాళి కన్నీళ్లు హత్యాకాండను ఆపలేవు. ఏ మతం కూడా యుద్ధాన్ని ఆపలేదు; అన్ని మతాలు ఆయుధాలను ఆశీర్వదించాయి. మతాలు మనలను విడదీశాయి. పాలకులు తమ స్వార్థాల కోసం జాతీయ గర్వాన్ని పెంపొందిస్తున్నారు. శాస్త్రవేత్తలు ప్రభుత్వాలు మద్దతు ఇస్తున్నారు. జాతులు, మతాలు, సరిహద్దులు ఉన్నంత కాలం... భూమిపై శాంతి ఎప్పటికీ రాదు!**  

        జాతీయతలు, మతాలు, రాజకీయ సిద్ధాంతాలు మానవాళిన విడదీస్తున్నాయి, యుద్ధాలకు, దుఃఖానికి కారణమవుతున్నాయి. దేశభక్తి, మతం మనలో గర్వాన్ని రగిలిస్తాయి. కానీ అవే మనుషుల మధ్య గోడలు కడుతాయి. శాంతి అనేది కేవలం మాటల్లో కాదు, విభజనలను అధిగమించి, మన లోని సంఘర్షణను అంతం చేసుకోవడంలో ఉంది. శాంతి కోసం మనం మన హృదయాలను మార్చుకుందాం, సరిహద్దులను కాదు! మనం మనల్ని, ప్రపంచంతో మన సంబంధాన్ని అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, శాంతి సాధ్యమవుతుంది. స్వయంగా కనుగొనవలసిన సత్యం.

(From Chapter 4 - 'Education and World Peace’, The first and last freedom, krishnamurthi‘s journal)

ఈ విషయాలపై ఆలోచించండి ‘Think on These Things’

 ఈ విషయాలపై ఆలోచించండి

‘Think on These Things’

         జె.కృష్ణమూర్తి

—------------------------------

 ఆలోచనలకు కొత్త దిశానిర్దేశం!


-పేరుకు తగ్గట్టే, ఇది కేవలం ఒక పుస్తకం కాదు, మన ఆలోచనలను, నమ్మకాలను సమూలంగా ప్రశ్నించి, మేధోమథనానికి గురిచేసే ఒక శక్తివంతమైన పిలుపు.

—------------

ఇది మీరు చదవాల్సిన పుస్తకం కాదు – మీరు చూసుకోవాల్సిన అద్దం. మీరు తల్లిదండ్రిగా, ఉపాధ్యాయుడిగా, లేదా ఒక బాధ్యతగల సమాజ సభ్యుడిగా ఉన్నా…ఈ పుస్తకం మీరు ఏదో నేర్పాలనుకున్న సమయంలో, మీకే నేర్పుతుంది.

—------------

ఈ పుస్తకం చదవడం ఒక అభిప్రాయాన్ని మార్చుకోవడం కాదు – మీ విశ్వాసాలపై తిరుగుబాటు చేయించే ప్రక్రియ. మన conditioning, భయం, ఆస్తి, గౌరవం కోసం చేసే పరుగుల వెనక దాగిన అసలు మనిషిని చూసే ఒక స్వచ్చమైన అద్దం.

—------------

ఈ పుస్తకం చదివిన ప్రతి ఒక్కరూ తమ ఆలోచనలను, జీవన విధానాన్ని పునఃపరిశీలించుకునే అవకాశం ఇస్తుంది. ఇది కేవలం పుస్తకం కాదు, ఒక ఆత్మాన్వేషణ యాత్ర! ఇది మారాలని చెప్పదు – చూడమంటుంది.

—----------

మీరు పిల్లలకు ఏం నేర్పుతున్నారో కాకుండా – మీరు ఎలా జీవిస్తున్నారు అనేది వారికి బోధపడుతుంది."

—----------


          జిడ్డు కృష్ణమూర్తి ‘Think on These Things’ ఒక అసాధారణ గ్రంథం. జేకే గ్రంథాలలో అత్యంత ప్రభావశీలమైన రచనల్లో ఒకటిగా నిలుస్తుంది. ఆయన రచనలలో Freedom from the Known (1969), The First and Last Freedom (1954)తో పాటు ఈ పుస్తకం అత్యంత ప్రభావం చూపిన టాప్-3 గ్రంథాలలో ఒకటిగా చెప్పవచ్చు. భారతదేశంలో విద్యార్థులు, ఉపాధ్యాయులు, తల్లిదండ్రులతో జరిపిన సంభాషణల ఆధారంగా రూపొందిన ఈ పుస్తకం, సమాజం, విద్య, మతం, సంప్రదాయం, రాజకీయాలను కృష్ణమూర్తి తనదైన స్పష్టత, సరళతతో విశ్లేషిస్తారు. కానీ ఇది కేవలం విద్య గురించి మాత్రమే కాదు – మన జీవన పద్ధతుల్ని, మన విలువల్ని, మన సమాజాన్ని ప్రశ్నించే ఒక అద్భుతమైన మానవీయ పిలుపు.

        ఈ పుస్తకం ఆలోచనలను కదిలించే శక్తివంతమైన గొంతు. ఇది మనలోని భయాలను, కోరికలను, సామాజిక ఒత్తిళ్లను ప్రశ్నించమని, స్వేచ్ఛగా ఆలోచించమని, నిజమైన మానవత్వాన్ని ఆవిష్కరించమని పిలుపునిస్తుంది. 

         కృష్ణమూర్తి విద్య గురించి మాట్లాడుతూ, అది కేవలం సమాచార సేకరణ కాదని, స్వతంత్ర ఆలోచన, సృజనాత్మకత, స్వీయ-అవగాహనను పెంపొందించాలని ప్రధానంగా చెబుతారు. నీతి, బాధ్యత, స్వేచ్ఛల మధ్య సమతుల్యతను, అంతర్దృష్టితో జీవించే మార్గాన్ని ఈ పుస్తకం చూపిస్తుంది. కృష్ణమూర్తి విద్య అనేది మనసును విముక్తి చేసే సాధనంగా ఉండాలంటారు.

              ఈ పుస్తకం సమాజాన్ని, ఉపాధ్యాయులను, ముఖ్యంగా తల్లిదండ్రులను మేల్కొల్పే ఒక ఆహ్వానం. ఇది యువ మనసులను సంకెళ్ల నుంచి విడిపించి, నిజమైన జ్ఞానం, ప్రేమ, స్వేచ్ఛల వైపు నడిపిస్తుంది. ప్రతి పాఠకుడి హృదయాన్ని తాకే ఈ గ్రంథం, మనం ఎవరమనే ప్రశ్నను మనలోనే లేవనెత్తుతుంది.

           జె. కృష్ణమూర్తి తన అద్భుతమైన అంతర్దృష్టితో, సాధారణ సంభాషణల రూపంలో విద్యార్థులు, ఉపాధ్యాయులు, తల్లిదండ్రులకు అందించిన ఈ సందేశాలు నేటికీ అత్యంత ప్రభావవంతమైనవి. భారతదేశంలో ప్రారంభమైన ఈ ప్రసంగాలు, మానవ సమాజంలోని ప్రతి కోణాన్ని – సంస్కృతి, విద్య, మతం, రాజకీయాలు, సంప్రదాయాలు – నిశితంగా పరిశీలిస్తాయి. ఆశయం, దురాశ, అసూయ, భద్రత పట్ల కోరిక, అధికారం పట్ల దాహం వంటి ప్రాథమిక భావోద్వేగాలు మానవ సమాజానికి ఎలా నష్టం కలిగిస్తున్నాయో ఆయన తేటతెల్లం చేస్తారు.

             కృష్ణమూర్తి ఆలోచనలు అసాధారణమైన సరళతతో, సూటిదనంతో మనల్ని మనం ఎదుర్కునేలా చేస్తాయి. ఈ పుస్తకం ముఖ్యంగా విద్యపై, యువ మనస్సుల వికాసంపై దృష్టి పెడుతుంది. సంప్రదాయ విద్యావ్యవస్థ సృజనాత్మకతను అణచివేసి, అనుగుణ్యతను ప్రోత్సహిస్తుందని ఆయన తీవ్రంగా విమర్శిస్తారు. నిజమైన తెలివితేటలు అంటే స్వతంత్రంగా ఆలోచించడం, పక్షపాతం లేకుండా పరిశీలించడం అని ఆయన చెబుతారు. స్వేచ్ఛ, బాధ్యతల మధ్య గల సంబంధాన్ని వివరిస్తూ, నిజమైన స్వేచ్ఛకు ఆత్మజ్ఞానం, నైతిక జీవనం ఎలా అవసరమో తెలియజేస్తారు.

           ఈ పుస్తకం కేవలం జ్ఞానాన్ని అందించడం కాదు, అది మనల్ని మనం లోతుగా అర్థం చేసుకునే ప్రక్రియలో ఒక తిరుగుబాటును రేకెత్తిస్తుంది. మనం నమ్మిన ప్రతిదాన్ని కదిలించి, మనసును స్వేచ్ఛగా ఉంచుకోవడమే విద్య నిజమైన ఉద్దేశ్యమని ఆయన బోధిస్తారు. దురదృష్టవశాత్తు, నేటి విద్య భౌతికవాదానికి బందీగా మారి, స్వేచ్ఛకు బదులుగా రుణభారాన్ని మోపుతోంది. ఈ పరిస్థితి నుంచి విద్యను ఎలా విముక్తం చేసి, నిజమైన స్వేచ్ఛకు మార్గం సుగమం చేయాలో కృష్ణమూర్తి మనకు ఆలోచింపజేస్తారు. పిల్లల్ని తప్పులు చేయనివ్వకుండా నడిపించే పద్ధతా? లేకపోతే, వారు ఎందుకు తప్పులు చేస్తున్నారో గమనించే శక్తిని పెంచే ప్రయాణమా?అని జెకె ప్రశ్నస్తారు. కృష్ణమూర్తి ప్రకారం, నిజమైన విద్య యువతలోని అంతర్గత తెలివితేటలను మేల్కొల్పడంలో సహాయపడుతుంది. ఇది కేవలం విషయ పరిజ్ఞానం మాత్రమే కాదు, అది నిరంతరం, ఉద్వేగభరితంగా, దృఢంగా ఉండే ఒక శక్తి. ఈ శక్తి స్వచ్ఛమైనది, ఆశలు లేనిది. అది వాస్తవికతను కనుగొనడంలో సహాయపడుతుంది. అటువంటి శక్తి నుంచి వచ్చే సామర్థ్యం అపారమైనది, అపరిమితమైనది.

కృష్ణమూర్తి బోధనలు విస్తృతమైన ఆలోచనల సముద్రాన్ని కలిగి ఉన్నాయి. ఆయనకు ప్రత్యేకంగా ఒక "సందేశం" అంటూ ఏమీ లేదు. కానీ ఆయన మాటలు మనసులో ప్రశ్నల వెల్లువ సృష్టిస్తాయి. అవి, నిజమైన మనిషిగా జీవించడం అంటే ఏమిటో తెలుసుకోవడానికి మన ఆలోచనలకు పదును పెడతాయి. నేటి భయంతో కూడిన, షరతులతో కూడిన సమాజంలో, నిజమైన, నిష్కళంకమైన మానవత్వాన్ని సజీవంగా ఉంచడం కష్టం. కృష్ణమూర్తి రచనలు మనలోని కపటత్వాన్ని మనం ఒప్పుకునేలా చేస్తాయి., భయం, అభద్రత, కోరికలు లేని జీవితాన్ని ఆకాంక్షించేలా చేస్తాయి.

సమాజానికి, ఉపాధ్యాయులకు, తల్లిదండ్రులకు మేల్కొలుపు. జ్ఞానోదయం వైపు ఒక ప్రయాణం ఇది. 

        ఈ పుస్తకం ఉపాధ్యాయులకు, తల్లిదండ్రులకు, యువతను తీర్చిదిద్దాలనుకునే ప్రతి ఒక్కరికీ ఒక నిత్యనూతన మార్గదర్శి. పోటీతత్వాన్ని కాకుండా, సంపూర్ణ వికాసాన్ని ప్రోత్సహించే విద్య ప్రాముఖ్యతను ఇది ప్రధానంగా చెబుతుంది. నిన్నటి మనిషిని కాపాడే విద్య కాదు – రేపటి మనిషిని మేల్కొలిపే విద్య అవసరం అనే భావనను కలిగిస్తుంది. మీ నమ్మకాలను సవాలు చేయాలనుకుంటే, ఈ రచనను చదవండి. కృష్ణమూర్తి రచనలలో అత్యంత ప్రభావం చూపిన మూడు గ్రంథాలలో ఇది ఒకటిగా నిలిచి, ప్రపంచవ్యాప్తంగా ఆలోచనాపరులను ఆకర్షిస్తోంది.

ఈ పుస్తకం చదివితే

—-------------------

*మీరు మీ పిల్లల్ని ఎలా చూస్తున్నారో ప్రశ్నించుకుంటారు.

*పిల్లల భావితరాన్ని కట్టిపడేసే వ్యవస్థలను మీరు గమనిస్తారు.

*నిజమైన మార్పు ఎలా వస్తుందో అన్వేషిస్తారు

 ఈ పుస్తకం మీకు నేర్పేది

—---------------------

-అభిలాషలు, భయాలు, అసూయలు – ఇవన్నీ మానవ సమాజాన్ని పాడుచేసే మూలాలుగా చూపిస్తుంది.

-విద్య ద్వారా పిల్లలలో స్వేచ్ఛను, ప్రశ్నించగల శక్తిని, అబద్ధపు విలువలపై తిరుగుబాటు చేయగల సాహసాన్ని ఇస్తుంది.

-సత్యం అనేది ఒక దారి కాదు – అది వ్యక్తిగత అవగాహనతో మాత్రమే కనిపించగలిగేది.

—--------

 ఈ పూస్తకం మీరు పిల్లలకు ఏం నేర్పుతున్నారో కాకుండా – మీరు ఎలా జీవిస్తున్నారు అనేది బోధపడుతుంది."

—--------

మొదటి, చివరి స్వేచ్ఛ "The First and Last Freedom" జె. కృష్ణమూర్తి

 మొదటి, చివరి స్వేచ్ఛ

 "The First and Last Freedom" జె. కృష్ణమూర్తి

—-------------------------------------------------------

జెకె బోధనలను అర్థం చేసుకోవాలనుకునే వారికి ఒక ఆదర్శవంతమైన ప్రవేశ ద్వారం.

—--------------

ఈ పుస్తకం మార్గదర్శనం కాదు. మార్గమే కాదు. ఇది దారిని పూర్తిగా తుడిచేయటం. సత్యం అనేది ఎవరి దగ్గరా ఉండదు. మీరు చూసేటప్పుడు, అసలు చూసేవాడిని చూడటం మొదలవుతుంది. అదే మొదటి స్వేచ్ఛ. అదే చివరి స్వేచ్ఛ.

—-----------

సామాజిక ఒత్తిళ్ల మధ్య స్వేచ్ఛ కోసం ఆరాటపడే వారికి ఈ గ్రంథం ఒక స్పష్టమైన, ఆచరణాత్మక దృక్పథాన్ని అందిస్తుంది.

—---------

ఈ పుస్తకం కేవలం చదవడానికి మాత్రమే కాదు. ఇది జీవించడానికి, పరిశీలించడానికి, విముక్తి పొందడానికి ఒక ఆహ్వానం

—------------

Freedom from the Knownతో పోలిస్తే ఈ పుస్తకం మరింత విస్తృతమైనది, ఆచరణాత్మకమైనది. రోజువారీ జీవిత ప్రశ్నలకు సమాధానాలను అందిస్తుంది.

—----------------

స్వేచ్ఛ కోసం అన్వేషించే ప్రతి మనిషికీ ఇది ఒక అంతర్గత పిలుపు. స్వేచ్ఛకై ఒక అన్వేషణ - నిజమైన పరివర్తనకు మార్గం

—-----------

‘మొదటి చివరి స్వేచ్ఛ’ ఒక పుస్తకం కాదు; ఇది ఒక జీవన యాత్ర. స్వేచ్ఛ వైపు నడిచే మార్గం. ఇది పాఠకుడి హృదయాన్ని తాకి, మనసును మేల్కొల్పి, సమాజాన్ని మార్చే శక్తిని ఇస్తుంది

—---------

ఇది కేవలం పుస్తకం కాదు... ఇది మీ మనస్సుతో ఒక సంభాషణ! మీరు నమ్ముతున్న ప్రతి దానినీ సవాల్ చేయడానికి, మీలోని "నేను" అనే అహంకారాన్ని గుర్తించడానికి, నిజమైన అంతరంగిక స్వాతంత్ర్యాన్ని అన్వేషించడానికి ఇది ఒక శక్తివంతమైన సాధనం.

—--------

         జిడ్డు కృష్ణమూర్తి ‘The First and Last Freedom’ ఆయన బోధనల సారాన్ని సమగ్రంగా, స్పష్టంగా, హృదయానికి హత్తుకునే విధంగా అందించే ఒక అసాధారణ గ్రంథం. ఇది 1954లో తొలిసారిగా ప్రచురితమైంది. ప్రపంచవ్యాప్త డిమాండ్‌కు స్పందనగా బ్రిటిష్ ప్రచురణకర్తలు ఈ గ్రంథాన్ని వెలువరించారు. 

         "జె. కృష్ణమూర్తి జీవితచరిత్ర రచయిత్రి మేరీ లుటియెన్స్ ఈ పుస్తకాన్ని అద్భుతంగా ఎడిట్ చేశారు. కృష్ణమూర్తి రచనలలో అత్యధికంగా అమ్ముడైన గ్రంథం ఇది. దీనికి 1930ల చివరలో కృష్ణమూర్తితో స్నేహం ఏర్పడిన ప్రముఖ రచయిత ఆల్డస్ హక్స్లీ రాసిన ముందుమాట మరింత ఆసక్తి కలిగించే అంశం. హక్స్లీ ఈ పుస్తకాన్ని “మానవ జీవన సమస్యకు స్పష్టమైన సమకాలీన వివరణ. దానిని స్వయంగా, స్వతంత్రంగా పరిష్కరించుకోవాలని ఒక ఆహ్వానం” అని వర్ణించారు. ఆయన మాటలు కృష్ణమూర్తి బోధనల సారాన్ని స్పష్టం చేస్తాయి.

          ఈ పుస్తకం రెండు భాగాలుగా ఉంటుంది. కృష్ణమూర్తి జీవితంపై చేసిన 21 అధ్యాయాల ఆలోచనలు, 38 ప్రశ్నోత్తరాల రూపంలో ఉన్న సంభాషణలు. బాధ, భయం, కోరిక, సంబంధాలు, ఒంటరితనం, లైంగికత, స్వీయ-జ్ఞానం, దేవుడు, మనసుకు సంబంధించిన నిశ్చలత వంటి విస్తృత అంశాలను ఈ గ్రంథం స్పృశిస్తుంది. కృష్ణమూర్తి సత్యం అనేది సంస్థలలో, మతాలలో, గురువులలో లేదా బాహ్య అధికారంలో లభించదని, అది స్వీయ-అవగాహన ద్వారా మాత్రమే సాధ్యమని చెప్పారు. “మీరు ఇప్పుడు మారకపోతే, ఎప్పటికీ మారలేరు. రేపు జరిగే మార్పు కేవలం సవరణ మాత్రమే, అది పరివర్తన కాదు. పరివర్తన తక్షణమే జరగాలి. విప్లవం ఇప్పుడే, రేపు కాదు” అని ఆయన హెచ్చరిస్తారు.

       ది ఫస్ట్ అండ్ లాస్ట్ ఫ్రీడం పుస్తకం, మన జీవనంలో అసలు ‘స్వేచ్ఛ’ అంటే ఏమిటి? అనే ప్రాథమిక ప్రశ్నకు సమాధానాన్ని వెతికే ఆధ్యాత్మికమైన, మానసికమైన యాత్ర. మన నమ్మకాలు, జ్ఞానం, అనుభవాలన్నీ మనల్ని బంధించే భావజాలాలేనని, వాటి నుంచి బయటపడకపోతే స్వేచ్ఛ సాధ్యం కాదని స్పష్టంగా చెబుతుంది. మనమే మన ఆలోచనల బంధనాల నుంచి విముక్తం కావాల్సిన అవసరం ఈ రచనలో మనస్సుకు హత్తుకునేలా సూచిస్తుంది.

           ‘The First and Last Freedom’ స్వేచ్ఛ అనేది బాహ్య సంకెళ్ల నుంచి మాత్రమే కాక, మనసు అంతర్గత పక్షపాతాలు, షరతుల నుంచి కూడా విముక్తి పొందడమని చెబుతుంది. కృష్ణమూర్తి స్వతంత్ర ఆలోచనను ప్రోత్సహిస్తూ, “జ్ఞానాన్ని స్వేచ్ఛగా, పక్షపాతం లేకుండా గ్రహించండి. ప్రపంచం చెప్పినదానితో కాక, మీ స్వంత పరిశీలనలతో నిర్ణయాలు తీసుకోండి” అని సూచిస్తారు. ఈ పుస్తకం సమాజం, మతం, రాజ్యం వంటి సంస్థలు వ్యక్తిని ఆధిపత్యం చేయడానికి రూపొందాయని విమర్శిస్తూ, స్వీయ-పరివర్తన ద్వారా సమాజాన్ని మార్చే మార్గాన్ని చూపిస్తుంది.

          ఈ పుస్తకం కేవలం జ్ఞానాన్ని అందించడమే కాదు, మీలో అంతర్గత మార్పును ప్రేరేపిస్తుంది. మన దుఃఖానికి గల మూల కారణాలను తాత్వికంగా, మానసికంగా విశ్లేషిస్తూ, కృష్ణమూర్తి ఏ విధమైన కట్టుబాట్లు లేకుండా సత్యాన్ని అన్వేషించమని ప్రోత్సహిస్తారు. ఇది ఒక డోస్టోయెవ్‌స్కీ నవల చదివిన అనుభూతిని కలిగిస్తుంది. మిమ్మల్ని మీరు ద్వేషించే విషయాలను గుర్తించేలా చేస్తుంది. మీ గురించి మీరు మరింత లోతుగా తెలుసుకుంటారు.

      కృష్ణమూర్తి బోధనలు సోక్రటీస్, బుద్ధుని స్ఫూర్తిని గుర్తు చేస్తాయి—సరళంగా, స్పష్టంగా, హృదయాన్ని తాకేలా ఉంటాయి. ఈ రోజు సామాజిక ఒత్తిళ్ల మధ్య స్వేచ్ఛ కోసం ఆరాటపడే వారికి ఈ గ్రంథం ఒక దీపస్తంభం. ఇది కేవలం ఆలోచనల సంకలనం కాదు. సమాజ మార్పుకు స్వీయ-అవగాహనే మార్గమని చాటిచెబుతుంది. ఆయన రచనలలో Freedom from the Known (1969), తర్వాత అత్యంత ప్రభావం చూపిన పుస్తకం ‘ది ఫస్ట్ అండ్ లాస్ట్ ఫ్రీడం’. ఫ్రీడం ఫ్రమ్ ది నోన్ తో పోలిస్తే ఈ పుస్తకం మరింత విస్తృతమైనది, ఆచరణాత్మకమైనది. కృష్ణమూర్తి బోధనలను అర్థం చేసుకోవడానికి ఒక గొప్ప ఆరంభ బిందువు. రోజువారీ జీవిత ప్రశ్నలకు సమాధానాలను అందిస్తుంది. ప్రశ్నించు, అర్థం చేసుకో, విముక్తి పొందు. మనసు నిశ్చలతలోనే నిజమైన స్వేచ్ఛ ఉంటుందని జేకే చెబుతారు. ఈ పుస్తకం మీరు ఇప్పటివరకు నేర్చుకున్న ప్రతిదాన్ని సవాలు చేస్తుంది. మతం కేవలం ఉపరితలంగా అనిపించినప్పుడు, ఈ పుస్తకం మీకు గొప్ప స్పష్టతను ఇస్తుంది.

         ‘The First and Last Freedom’ కృష్ణమూర్తి బోధనలను అర్థం చేసుకోవాలనుకునే వారికి ఒక ఆదర్శవంతమైన ప్రవేశ ద్వారం. ఇది విద్యార్థులు, ఆలోచనాపరులు, సమాజంలో మార్పు కోరుకునే వారందరికీ ఒక శాశ్వత మార్గదర్శి. సామాజిక ఒత్తిళ్ల మధ్య స్వేచ్ఛ కోసం ఆరాటపడే వారికి ఈ గ్రంథం ఒక స్పష్టమైన, ఆచరణాత్మక దృక్పథాన్ని అందిస్తుంది. “ఆలోచన చాలా తెలివైనది, అది తన సౌలభ్యం కోసం ప్రతిదీ వక్రీకరిస్తుంది” అనే కృష్ణమూర్తి మాటలు మనసును కదిలిస్తాయి. ఈ పుస్తకం కేవలం చదవడానికి మాత్రమే కాదు, ఇది జీవించడానికి, పరిశీలించడానికి, విముక్తి పొందడానికి ఒక ఆహ్వానం.

        ‘మొదటి చివరి స్వేచ్ఛ’ ఒక పుస్తకం కాదు; ఇది ఒక జీవన యాత్ర, స్వేచ్ఛ వైపు నడిచే మార్గం. ఇది పాఠకుడి హృదయాన్ని తాకి, మనసును మేల్కొల్పి, సమాజాన్ని మార్చే శక్తిని ఇస్తుంది.

         జిడ్డు కృష్ణమూర్తి ఒక గురువుగా గాక, ఒక దార్శనికుడిగా గాక, ఒక ప్రశ్నగా మన ముందు నిలుస్తాడు. ఏదైనా నిర్ణయం లేకుండా, ఒక స్వచ్ఛమైన సందేహంగా మనలోని నిజాన్ని తట్టేలా మన ముందుకు వస్తాడు. జటిలమైన విషయాలను విడమరచి చెప్పే కృష్ణమూర్తి శైలి ఎంతో అద్భుతం. ఇది జెన్ తత్వాన్ని పోలి ఉంటుంది. కేవలం ఒక పుస్తకంలా కాకుండా, ఇది స్వీయ-జ్ఞానం, స్పృహ, కోరిక, సంబంధాలు, ఒంటరితనం, బాధ, లైంగికత, జీవిత అర్థం, పరివర్తన వంటి అనేక విషయాలపై విస్తృతమైన చర్చల సమాహారం.

          అనాసక్తి (బోర్డమ్) గా మారిన విద్యా విధానం, మతం, రాజకీయం, లైంగికత, అహం, భయం, బాధ — ఇవన్నీ మన జీవితాన్ని ఎలా శాసిస్తున్నాయో ఈ పుస్తకం మన ముందు ఉంచుతుంది. — “పరిష్కారం ఎక్కడి నుంచి వస్తుంది అంటే, మనలోనుంచే వస్తుంది.” ఈ స్వీయ పరిశీలనే ప్రథమ స్వేచ్ఛ , చివరి స్వేచ్ఛ కూడా అని కృష్ణమూర్తి స్పష్టంగా చెబుతారు. ఆత్మవిమర్శ అనేది మార్పుకు ద్వారం. సత్యం అనేది సిద్ధాంతాల్లో కాదు — బలమైన అవగాహనలో ఉంది. సంస్థలు, మతాలు, జాతీయత – ఇవన్నీ మన వ్యక్తిత్వాన్ని హరిస్తున్నాయని ఆయన విమర్శిస్తారు. జీవితంలోని ప్రతి చిన్న అనుభూతిని తాము ఎలా గ్రహిస్తున్నామో చూసుకోవడమే, మార్పు వైపు మొదటి అడుగు.

       ఈ పుస్తకం మార్గదర్శనం కాదు. మార్గమే కాదు. ఇది దారిని పూర్తిగా తుడిచేయటం. సత్యం అనేది ఎవరి దగ్గరా ఉండదు. మీరు చూసేటప్పుడు, అసలు చూసేవాడిని చూడటం మొదలవుతుంది. అదే మొదటి స్వేచ్ఛ. అదే చివరి స్వేచ్ఛ.

శాకాహారం.... ఏమిటి భిన్నత్వం? యు.జి.కృష్ణమూర్తి

 శాకాహారం.... ఏమిటి భిన్నత్వం?

 యు.జి.కృష్ణమూర్తి

—--------------------------------------

Everything is cultural. All your tastes are cultivated tastes. The body does not know what you are eating. Even the salt is not salty as far as the body is concerned.

------------------------------------------------------------

నువ్వు తినే దానితో శరీరానికి ఎలాంటి సంబంధమూ లేదు. అది నీ సంస్కృతికి, నీ అభిప్రాయానికి మాత్రమే సంబంధించినది.

—------------

ఆహారం గురించి నీ నమ్మకాలన్నీ భ్రమలే. శరీరానికి నీ 'పవిత్ర ఆహార నియమాలు' పట్టవు. అది నీ 'ఆలోచనల అతిశయానికి' ఎదురు తిరుగుతుంది. తినడం కోసం జీవించకు... జీవించడానికి తిను. నీ శరీర బుద్ధిని నమ్ము, నీ మనసు నియమాలను కాదు.*  

—-------------

శరీరం తెలివైనది, నీ ఆలోచనలతో దాన్ని బంధించొద్దు! “ఆహారం నీ ఆధ్యాత్మికతను నిర్ణయించదు—జీవన రహస్యం నీలోనే ఉంది! దాన్ని విను, జీవించు!

—------------

తిను, జీవించు, ఆలోచనల ఊబిలో చిక్కుకోవద్దు!”

“నమ్మకాలను తినొద్దు—శరీర స్వరాన్ని విను!”

“ఒక జీవం మరొకదానిపై జీవిస్తుంది—ఇది సత్యం, దీన్ని అర్థం చేసుకో!”

—--------------

ఆహారం సమస్య కాదు. ఆహారంపై నీ ఆలోచనలే అసలైన విషబిందువు. మీరు నమ్మిన దానితో జీవించండి, కానీ దాన్ని ఇతరులపై రుద్దకండి

—--------------

 “నీవు ఏమి తినాలో శరీరానికి తెలియదు. నీవు నమ్మే దానికి మాత్రమే తెలుసు. ఈ భ్రమలోనే తక్కువ మందే కాదు, ప్రపంచమంతా బతికిపోతుంది.”

—--------------

ఆధ్యాత్మికతకూ శాఖాహారానికీ సంబంధం లేదు. ఆహార నియమాలు సాంస్కృతిక భ్రమలు.. శరీరానికి ఏమాత్రం పట్టదు, నిజమైన సమస్య అధికాహారం,

—-------------

శరీరం సహజ తెలివితో నడుస్తుంది. దాన్ని నమ్ము, ఆలోచనలతో దాన్ని బంధించొద్దు. నీవు తినేది నీ ఆధ్యాత్మికతను నిర్ణయించదు. 

——---------------

 "పవిత్రం, దైవికం, సంపూర్ణం అని నీవు భావించేదంతా అపరిశుధ్యమే. నీ చైతన్యంలోనే అపరిశుధ్యం ఉంది. శాఖాహారం గురించి మాట్లాడతావు. మరోవైపు లక్షలాది మందిని చంపేస్తావు. ఇది అత్యంత అనైతికం, అమానుషమైన చర్య. నాగరికమైన సమాజంలోని మనుషులు ఇలా ఎప్పుడూ చేయరు. నీవు చూడగలుగుతున్నావా? రెండు అసంబద్ధ వైఖరులను.

       శాకాహారం.. దేనికోసం. ఏదో ఆధ్యాత్మిక లక్ష్యాల కోసం? జీవులు ఒకదానిపై ఒకటి పరస్పరంగా ఆధారపడి జీవిస్తాయి. నీకు ఇష్టం ఉన్నా లేకున్నా ఇది వాస్తవం. మాంసాహారం తీసుకునే దేహంకన్నా నీ దేహం పరిశుద్దంగా, స్వచ్ఛంగా ఉండటానికి అవకాశం లేదు. నీవు భారత దేశంలో ఎక్కడికైనా వెళ్ళు. శాకాహారులను చూడు. వాళ్ళేమీ దయగా, ప్రశాంతంగా ఉండరు. నీవు ఆశ్చర్య పోతావు. మాంసాహారుల కన్నా శాకాహారులు కలహకారులుగా, దూకుడుగా ఉంటారు. భారత దేశ చరిత్ర చదువుకో. మొత్తం రక్త చరిత్రే… నరమేధం, హత్యలే కనిపిస్తాయి. మొత్తం మతం పేరున జరిగినవే. అందువల్ల ఇది ఆధ్యాత్మికతతో ఏమాత్రం సంబంధం లేదు. మాంసాహారానికి, శాకాహారానికి ఏమిటి భిన్నత్వం. జీవులు పరస్పరం ఆధారపడి జీవిస్తుంటాయి. నీ దేహం మీద కోట్లాది సూక్ష్మజీవులు దోగాడుతున్నాయి. అవన్నీ నీ మీదే జీవిస్తున్నాయి‌.

       నీవు ఏమి విశ్వసిస్తావో దాన్నే విశ్వసించు. అలాగే కొందరికి నమ్మకాలు ఉంటాయి. ఇది ప్రజల విశ్వాసాలకు సంబంధించింది. ఒక నమ్మకం స్థానంలో మరో నమ్మకం చేరుతుంది. నీవు ఆలోచనలను తింటావు. నీ కడుపులో ఆలోచనలను నింపుతావు. భావాలను ఆరగించు. నీ పొట్టలోకి భావాలనే పంపించు. మంచి భావాలను తీసుకో ...గుడ్ లక్. 

       ఎలా జీవించాలి? ఏమి తినాలి అని అడిగిన మరుక్షణం నీవు సమస్యను సృష్టిస్తున్నావు. నీ రుచులన్నీ సాంస్కృతికంగా వారసత్వంగా వచ్చాయి. నీ అభిరుచులన్నీ రుచులను కల్పిస్తుంటాయి. నీవు ఏమి తింటావనేది దేహానికి తెలియదు. అవసరానికి మించి తీసుకున్నపుడే ఈ దేహానికి సమస్య వస్తుంది. నీవు సంతోషం కోసం తింటావు. తినడం అనేదానిలో కూడా ఆనందాన్ని వెతుక్కునే స్థితికి వచ్చావు."

       నీవు నమ్ముతున్నది నీ తలకే – శరీరానికి కాదు. శరీరం ఎలాంటి ఆహారమైతే దొరుకుతుందో అదే తీసుకుంటుంది. నీకు వినిపించేది తినే ఆహారంలో లేని విషయాలు – అవి నీ ఆలోచనల్లో ఉన్న అభిప్రాయాలు. నీవు ఆహారాన్ని తినటం లేదు – ఆలోచనల్ని తింటున్నావు."

నువ్వు నమ్మేది నీ మనస్సు కోసమే, శరీరానికి కాదు!

         నీవు ఏ ఆహారం తినాలనే ఆలోచనంతా నీ మనసులోంచి పుట్టిందే తప్ప, నీ శరీరానికి అలాంటి పట్టింపులు లేవు. శరీరానికి శక్తి కావాలి, అంతే. అది ఏ ఆహారం నుండైనా ఆ శక్తిని తీసుకుంటుంది. నువ్వు ఏది తిన్నా, శరీరం దాన్ని స్వీకరిస్తుంది.

        నిజానికి, నువ్వు వినే ఆరోగ్య సూత్రాలు, మంచి చెడు ఆహారాల గురించిన అభిప్రాయాలు అన్నీ నీ ఆలోచనల్లో, నమ్మకాల్లో ఉన్నవే తప్ప, ఆహారానికి వాటితో సంబంధం లేదు. శరీరం దొరికినదాన్ని తీసుకుని బతికేస్తుంది. నువ్వు నీ నమ్మకాలతో నీ కడుపు నింపుకుంటున్నావ్! శాఖాహారం నిన్ను పవిత్రుడిని చేయదు. నీవు ఏం తినాలో శరీరమే నిర్ణయించుకుంటుంది.”

     శరీరాన్ని ఎందుకు పోషించాలి? శరీరానికి అది అవసరం లేదు. శరీరానికి కొంత శక్తి అవసరం, అది నీవు తినే దేని నుండైనా లభిస్తుంది—చెక్క పొడి కూడా చాలు! ఆరోగ్య ఆహారం, విటమిన్ సి, బ్రౌన్ రైస్, సీవీడ్—ఇవేవీ అవసరం లేదు. శరీరం దానికదే తెలివైనది. నీవు ఆలోచనలను తినకపోతే, శరీరం దాని అవసరాలను తానే నిర్వహించుకుంటుంది.

శరీరం బాధపడుతుందని నీవు అనుకుంటావా? అది నీ ఊహ మాత్రమే. శరీరానికి అది పట్టదు. నేను విటమిన్లు తినను, కూరగాయలు, పండ్లు, బ్రౌన్ రైస్ తినను. అయినా, గత 73 సంవత్సరాలుగా ఆరోగ్యంగా ఉన్నాను. నాకేం తక్కువ?కొన్ని ఆహారాలు మానవులకు, మరికొన్ని జంతువులకు అని నీవు నమ్మవచ్చు. అది నీ ఇష్టం. కానీ అవి కేవలం నమ్మకాలే. నీవు ఒక నమ్మకాన్ని మరొకదానితో మార్చుకుంటావు.” 

----------------------------------

యు.జి.కృష్ణమూర్తి భావనలను తెలుగులో తెలుసుకుందామని ఆశక్తి ఉన్నవారు నా బ్లాగు 

 ugtelugu.blogspot.com (అచింతనాపరుడు) నుంచి తెలుసుకోవచ్చు 

సమాజం, సంస్కృతి, జీవితం, పేదరికం, మానవ సంబంధాలు, దేహం, ఇంద్రియాలు, సహజస్థితి, ఆహారపు అలవాట్లు, చైతన్యం, దేవుడు, మతం, ఆధ్యాత్మికత, ఆధ్యాత్మిక గురువులు, గతం, వర్తమానం, దాతృత్వం, మనస్సు, ధ్యానం, ఆలోచన, కవులు, రచయితలు, కళాకారులు..ఇలా భిన్న అంశాలపై యూజీ ఏం చెబుతాడు? అని రేఖా మాత్రంగానైనా తెలుసుకోవడానికి ఈ బ్లాగును దర్శించవచ్చు

—----------------------------------------------------

Is there anything to vegetarianism

U.G.KRISHNAMURTHI

—-------------------------------------------

If I talk of vegetarianism and kill millions of people,that is the most immoral, unpardonable act that a civilized culture of human beings can ever do. Do you see the absurdity of the two? 

     Vegetarianism for what? For some spiritual goals? One form of life lies off another. That's a fact, whether you like it or not. Your body is not going to be any more pure than the meat-eating body. you go to India, those that have been vegetarian, they are not kind, they are not peaceful. You will be surprised. Vegetarians can be more aggressive than meat eaters. Read the history of India- it is full of bloodshed, massacres, and assassinations-all in the name of religion. So it has nothing to do with spirituality. What you put in there (stumach) is not really a problem. One form of life lives on another form of life. How many millions of bacteria are crawling all over the body.

      You can believe whatever you want to believe. Someone else believes something else. It is belief that matters to people. You replace one belief with another. You eat ideas. You put ideas in your stomach. You can eat good ideas. Good luck to you. 

     The moment you ask, 'How to live' and 'What to eat? ' you have created a problem ... Everything is cultural. All your tastes are cultivated tastes. The body does not know what you are eating. The problem is you eat more than what the body needs. You eat for pleasure. Eating has become a pleasure-seeking moment of life

       why should we feed the body? The body is not concerned. The body needs some energy, and that energy you can have from anything you eat. Sawdust is enough for it, without the health food and vitamin C, or your brown rice and seaweed.

      You put in more ideas. You have put ideas into the whole thing. The moment you ask, "How to live" and "What to eat?" you have created a problem.

        You can eat good ideas. Good luck to you. I am surviving without eating vitamins. I don't eat vegetables. I don't eat fruit. I don't eat brown rice. I have survived seventy three years. What's wrong with me?

     Then why should you eat a macrobiotic diet today? You have changed from one belief to another belief and you feel good. Feel good and enjoy. Enjoy your brown rice

   Everything is cultural. All your tastes are cultivated tastes. The body does not know what you are eating. Even the salt is not salty as far as the body is concerned.

హింసకు ఆవల’ ‘Beyond Violence’

 ‘హింసకు ఆవల’

‘Beyond Violence’

జిడ్డు కృష్ణమూర్తి

శాంతి వైపు ఒక ప్రయాణం

—-----------------------------

ఈ పుస్తకం కేవలం జ్ఞానాన్ని అందించదు. అది మిమ్మల్ని మీలోకి చూసుకునేలా, లోపల ఉన్న హింసకు మూలాలను గుర్తించేలా చేస్తుంది. కృష్ణమూర్తి బోధనలు ఒక ప్రయాణం, ఒక సాహసం – జీవితాన్ని, మనల్ని మనం పూర్తిగా అర్థం చేసుకోవడానికి ఒక నిష్కపటమైన అన్వేషణ.

—----------

‘బియాండ్ వైలెన్స్’ ప్రేరణ కోసమే కాదు. ఇది మనస్సును జాగృతం చేసి, సత్యాన్వేషణలో ఒక స్వేచ్ఛాయుత ప్రయాణాన్ని ప్రారంభించే ఆహ్వానం.

ఇది మీ అంతర్గత శాంతికి, సమాజ శ్రేయస్సుకి ఒక మార్గదర్శి.

—------

మానవ హింసకి చరిత్రలో ఎన్నో రకాలైన సమాధానాలున్నాయి – కానీ ఈ పుస్తకం మాత్రం మన హృదయంలో హింస ఎలా పుడుతుందో చూపిస్తుంది.

—------

"బియాండ్ వైలెన్స్" చదవడం ఒక విజ్ఞాన ప్రయాణం కాదు – అది మీ మనసులోని హింసను ఎదుర్కొని చూడాలనే ధైర్యం. మనసుని అడ్డుకునే ప్రతి బంధాన్ని విడిచిపెట్టి, హింస లేని జీవితం ఎలా ఉంటుందో పరిశీలించే అవకాశం.

—-------

ఈ పుస్తకం మీకు జవాబులు ఇవ్వదు. కానీ, ప్రతి ప్రశ్నను మీరు మీలోనే గమనించేలా చేస్తుంది.

"ఇది స్పూర్తిని ఇచ్చే ప్రయాణం కాదు – స్పూర్తిపై మన బలహీనతనే గమనించి ప్రశ్నించమని చెప్పే దారి.”

—---------

మీరు నిజంగా శాంతిని కోరుతున్నారా?

అయితే మొదట – మీ హింసను తెలుసుకోండి.

అది ఈ పుస్తకాన్ని చదవడం ద్వారా మొదలవుతుంది

—--------

సామాజిక కట్టుబాట్లు, అంచనాలకు అతీతంగా సత్యాన్ని అన్వేషించమని, జీవితం, ఉనికి గురించి తమ సొంత అవగాహనను కనుగొనమని ఇది వ్యక్తులను ప్రేరేపిస్తుంది.

—-----------

మతం, సమాజం, సాంప్రదాయాలకు అతీతంగా, స్వతంత్రంగా సత్యాన్ని కనుగొనమని ప్రేరేపిస్తుంది.

ఇది మీ మనస్సును అద్దంలా చూపించే కాంతికిరణం.

—------’

‘మీరు హిందువైనా, ముస్లింవైనా, క్రైస్తవుడివైనా – అది కూడా హింసే. అలా నిన్ను నీవు చూసుకునే దృక్పథంలోనే హింసకు బీజాలున్నాయి. ఎందుకంటే అది మనిషిని విభజిస్తుంది.

—--------

“మీరు గమనించారా – మతం మీద గర్వపడే వ్యక్తి అసలు మనిషిగా ఉండటాన్ని మరిచిపోతాడు. అతను తాను మతానికి చెందడం వల్లే గొప్పవాడినని భావిస్తాడు. ఇది విభజనకి కారణం. విభజన – అంటే హింస.”

—--------

"భయం, ద్వేషం, మనల్ని మనమే శిక్షించుకునే ఆత్మబంధం – ఇవే మన హింసకు మూలాలు. ఈ పుస్తకం వాటిని ప్రశ్నించి విచ్ఛిన్నం చేస్తుంది."

—-----------

మీ ఆలోచనలు, భావోద్వేగాలు, సామాజిక నిర్మాణాలను లోతుగా అర్థం చేసుకోవడానికి ఈ పుస్తకం మిమ్మల్ని ప్రేరేపిస్తుంది.

—------

హింస లేదా సంఘర్షణకు దారితీసే వ్యక్తిగత నమ్మకాలు, అలవాట్లపై లోతైన ఆత్మపరిశీలన చేయమని ఇది ప్రోత్సహిస్తుంది. నిజమైన మార్పు బయట కాకుండా మన అంతర్లీన మనస్సులోనే మొదలవుతుంది. మన భావోద్వేగాలను అవగాహన చేసుకున్నప్పుడే మనసు హింసను అదిగమిస్తుంది.

—------------------

సమాజం అందించే సాంప్రదాయాలకు అతీతంగా, స్వతంత్రంగా సత్యాన్ని కనుగొనమని ఈ పుస్తకం మిమ్ముల్ని ఆహ్వానిస్తుంది.

—---------------------------------------------


‘ఈ అస్తవ్యస్త (chaotic) ప్రపంచంలో, మనిషి ఎదుర్కొంటున్న ప్రధాన సమస్య – హింస. ఇది బయట కాకపోతే, లోపల ఉంటుంది. ఇది ఒకదానికొకటి ప్రతిబింబంగా మారుతుంది. హింస ఒక్క గొడవల్లో, యుద్ధాల్లో మాత్రమే కాదు – మనం ఎలా ఆలోచిస్తామో, ఎలా జీవిస్తామో అందులోనే ఉంటుంది. మతం, జాతి, నమ్మకాలు – ఇవన్నీ మనల్ని వేరు చేస్తున్నాయి. విభజిస్తున్నాయి. ఇవి మన అసలు రూపాన్ని, మనిషిగా ఉండే సామర్థ్యాన్ని విఛ్ఛిన్నం చేశాయి. మనిషి కంటే , మతమే ముఖ్యమైనపుడు – హింస తప్పనిసరి అవుతుంది.”జిడ్డు కృష్ణమూర్తి ఈ బియాండ్ వైలెన్స్”పుస్తకంలో చెబుతున్నది ఇదే…హింసను అంతరించాలంటే, మన లోపలి విభజనను తొలగించాలి. హింస మనలోనే మొదలవుతుంది – శాంతికి మార్గం కూడా మనలోనే ఉంది.


జేకే "హింసకు ఆవల" (బియాండ్ వైలెన్స్) అనేది ఒక సాధారణ పుస్తకం కాదు. ఇది మానవ మనస్సు, సమాజం, హింస స్వభావాన్ని లోతుగా పరిశీలించే ఒక ఆలోచనాత్మక రచన . మనసును ప్రశాంతం చేసే బహుళ ప్రసంగాల సంకలనం. 1970లో శాంటా మోనికా, శాన్ డియాగో, లండన్, బ్రాక్‌వుడ్ పార్క్, రోమ్‌ ..తదితర ప్రదేశాలలో జేకే చేసిన బహిరంగ ఉపన్యాసాలు, చర్చల సంకలనం ఈ పుస్తకం. కృష్ణమూర్తి హింస మూలాలను అన్వేషిస్తూ, అహం ('నేను') ఏ రూపంలోనైనా – అది సూక్ష్మంగానైనా ఉన్నంత కాలం హింస అనివార్యమని స్పష్టం చేస్తారు. ఈ పుస్తకం సమాజంలోని హింసను అర్థం చేసుకోవడానికి, మనలోని అంతర్గత సంఘర్షణలను పరిశీలించడానికి, స్వీయ-అవగాహన ద్వారా శాంతిని సాధించడానికి ఒక కొత్త దృక్పథాన్ని అందిస్తుంది. ఇది కేవలం ప్రేరణ కోసం కాదు. ఇది మనస్సును మేల్కొల్పి, సత్యాన్వేషణలో ఒక ప్రయాణాన్ని ప్రారంభించే ఆహ్వానం.


ఈ పరిస్థితుల్లో మానవులు అడిగేది ఒక్కటే – ‘నేను ఏం చేయాలి?’ ఎవరూ దేనినీ నమ్మడం లేదు. చర్చిలు, మతాలు, వ్యవస్థలు, రాజకీయాలు ..ఇలా అన్నింటిపైనా విశ్వాసం చెదిరిపోయింది. ఇంక ఎవరి మాట వినాలి? ఎవరి మార్గంలో నడవాలి? జిడ్డు కృష్ణమూర్తి చెబుతున్నదేమంటే – ఎవరి మార్గంలో కాదు, మనమే మన మార్గాన్ని కనుగొనాలి. మనల్ని మనమే పరిశీలించాలి. మన లోపలే హింస ఏ రూపంలో ఉందో గమనించాలి. ఈ హింసను మనలో సృష్టించుకున్నాం. అది ఒక వాస్తవం. మనం హింసాత్మక మానవులం. మనం ఎందుకు హింసాత్మకంగా ఉన్నామో చెప్పడానికి వెయ్యి వివరణలు ఉన్నాయి. మనం వివరణలలో మురిగిపోం. మన conditioning వల్ల, అంటే – మనకు చిన్నప్పటి నుంచి బోధింపబడిన మత భావనలు, జాతీయ గర్వం, సామాజిక గుర్తింపులు – ఇవే మనలో భయాన్ని, ద్వేషాన్ని, హింసను పెంచుతాయి.‘మీరు హిందువైనా, ముస్లింవైనా క్రైస్తవుడివైనా– అది కూడా హింసే. నిన్ను నీవు చూసుకునే ఈ దృక్పథంతో హింసకు బీజాలున్నాయి. అది మనిషిని విభజిస్తుంది. మన జీవితంలో అసలైన మానవత్వాన్ని మరిచిపోయే దిశలో ఇది నడిపిస్తుంది అని కృష్ణమూర్తి నిశితంగా చెబుతారు. మతం మీద, జాతి మీద గర్వపడటం, మనలోనే ఒక కేంద్రం – 'నేను' అనే భావన – భయం, అసూయ, కోపం, గర్వం, తృప్తి, అసంతృప్తి అన్నీ అదే కేంద్రం చుట్టూ తిరుగుతాయి. హింసకు అదే కేంద్రం.ఆ కేంద్రాన్ని విడిచిపెట్టినప్పుడే మనం నిజంగా స్వేచ్ఛతో జీవించగలం.

“నిజమైన స్వేచ్ఛ అంటే – మనలో ఏది కనిపించినా దానికి తీర్పు చెప్పకుండా గమనించగలగడం.”

మన conditioningకి మనం బానిసలుగా ఉన్నంత కాలం, శాంతిని సాధించడం అసాధ్యమే.

జ్ఞానాన్ని పొందేటప్పుడు "స్వేచ్ఛగా" ఉండాలని ఆయన నొక్కి చెప్పారు. అంటే, ప్రపంచం నుంచి ప్రభావితం కాకుండా, విషయాలను ఉన్నవి ఉన్నట్లుగా చూడటానికి, నేర్చుకోవడానికి స్వేచ్ఛ కలిగి ఉండాలి’.


ఈ పుస్తకం శారీరక, మానసిక హింసను పరిశీలిస్తూ, హింసకు మూలంగా ఉన్న మన "అహం భావం" (ego)ను అస్థిమితం చేస్తుంది. మనలో 'నేను' అనే భావన ఉన్నంతకాలం, చిత్తశుద్ధి లేని స్వీయ స్పష్టత లేకపోతే హింస తప్పదని కృష్ణమూర్తి చెబుతారు. మన ఆలోచనలలోనే సమాజ హింస బీజాలు ఉన్నాయని చాటిచెబుతుంది."మనలో ‘నేను’ అనే భావన కేంద్రంగా ఉంటే, చెరువులో రాయిని వేసినట్టు హింస తరంగాలుగా చుట్టూ వ్యాపిస్తుంది.”


ఇక్కడ మనం ఏదో ఒక సిద్ధాంతంలోనో, తత్వశాస్త్రంలోనో మునిగిపోవడం లేదు, లేదా తూర్పు నుండి కొన్ని అన్యదేశ ఆలోచనలను తీసుకురావడం లేదు. మనం కలిసి చేయబోయేది వాస్తవాలను అవి ఉన్నవి ఉన్నట్లుగా, చాలా నిశితంగా, నిష్పక్షపాతంగా, భావోద్వేగాలు లేకుండా పరిశీలించడం. అలా అన్వేషించాలంటే, ఎటువంటి పక్షపాతం, ఎటువంటి కండిషనింగ్, ఎటువంటి తత్వశాస్త్రం, ఎటువంటి నమ్మకాల నుండి స్వేచ్ఛ ఉండాలి. ఒక మంచి శాస్త్రవేత్త మైక్రోస్కోప్ ద్వారా చూస్తూ అదే విషయాన్ని ఎలా చూస్తాడో, అలాగే మనం కూడా అన్వేషిస్తాం. ఇక్కడ మీ మైక్రోస్కోప్ లేదు, మాట్లాడేవారి మైక్రోస్కోప్ లేదు: మనం పరిశీలించి నేర్చుకోవడానికి ఒకే ఒక ఖచ్చితమైన పరికరం ఉంది – మీ స్వభావం, మీ కండిషనింగ్, లేదా మీ ప్రత్యేక నమ్మకాల ప్రకారం నేర్చుకోవడం కాదు, కేవలం వాస్తవంగా ఏమిటో గమనించి, తద్వారా నేర్చుకోవడం. ఆ నేర్చుకోవడంలోనే చేయడం ఉంది – నేర్చుకోవడం చర్య నుంచి వేరు కాదు


‘బియాండ్ వైలెన్స్’ కేవలం హింస గురించి మాత్రమే కాదు, అది భయం, సంఘర్షణ, మనస్సుకు సంబంధించిన కండిషనింగ్ నుంచి ఎలా పుడుతుందో వివరిస్తుంది. హింసను అధిగమించడానికి స్వీయ-అవగాహన, మన ఆలోచనలు, భావోద్వేగాలను అర్థం చేసుకోవడం ఎంత ముఖ్యమో కృష్ణమూర్తి స్పష్టం చేస్తారు. ‘బయట నుంచి వచ్చే ప్రేరణ ఎక్కువసేపు నిలబడదు. నిజమైన మార్పు మనలోంచి రావాలి. అది అంతర్ముఖంగా మనమే కనుగొనాలి.” అంటారు. ఆయన బోధనలు సరళమైనవి, కానీ లోతైనవి. అవి మనస్సును కదిలించి, జీవన విధానాన్ని మార్చే శక్తిని కలిగి ఉన్నాయి. అయితే ఆయన సమాధానాలు ఇవ్వలేదు, కానీ ఆ సమాధానాలను కనుగొనే మార్గాన్ని స్పష్టంగా వివరించారు.


స్ఫూర్తితో జాగ్రత్త!

—-----------------

చాలా మందికి జిడ్డు కృష్ణమూర్తి పుస్తకాలు "స్ఫూర్తిని" ఇస్తాయి. అయితే, స్ఫూర్తి అనేది ఒక ఉద్దీపన వంటిది. ఇది మిమ్మల్ని నిద్ర నుండి మేల్కొల్పి, కొంత సమయం పాటు ఉత్సాహంగా ఉంచుతుంది. కానీ ఆ ఉద్దీపన మసకబారినప్పుడు, మనం మరో ఉద్దీపన కోసం చూస్తాం, ఒక మత్తుపదార్థాల బానిస లాగా. స్ఫూర్తి అనేది ఒక అనుభూతి మాత్రమే. చాలా మంది ఈ అనుభూతిని – అది మత్తుపదార్థాల నుంచి కావచ్చు, లేదా ఒక గురువు నుంచికావచ్చు – కోరుకుంటారు.

మీరు ఇప్పటికీ కృష్ణమూర్తి పుస్తకాల నుండి (లేదా ఏదైనా ఇతర స్ఫూర్తినిచ్చే పుస్తకం లేదా రచయిత నుంచి) స్ఫూర్తిని పొందుతుంటే, మీరు ఏమి జరుగుతుందో గమనించడానికి ఒకసారి ఆగాలి. "హింసకు ఆవల" పుస్తకం మిమ్మల్ని స్ఫూర్తినిస్తే అది గొప్ప విషయం. కానీ స్ఫూర్తి మీకు ముఖ్యమైతే, మీరు బోధనలను పూర్తిగా కోల్పోయినట్లే!

మొత్తంగా, "హింసకు ఆవల" అనేది వ్యక్తిగత పరివర్తన సామర్థ్యాన్ని, మనలోనూ, సమాజంలోనూ ఉన్న హింసకు మూల కారణాలను పరిష్కరించడంలోని ప్రాముఖ్యతను శక్తివంతంగా గుర్తుచేస్తుంది.

"హింసకు ఆవల" - ఇది కేవలం ఒక పుస్తకం కాదు, ఇది మీ అంతర్గత శాంతికి, సమాజ శ్రేయస్సుకి ఒక మార్గదర్శి.


ఈ పుస్తకం కేవలం జ్ఞానాన్ని అందించదు, అది మిమ్మల్ని మీలోకి చూసుకునేలా, లోపల ఉన్న హింసకు మూలాలను గుర్తించేలా చేస్తుంది. కృష్ణమూర్తి బోధనలు ఒక ప్రయాణం, ఒక సాహసం – జీవితాన్ని, మనల్ని మనం పూర్తిగా అర్థం చేసుకోవడానికి ఒక నిష్కపటమైన అన్వేషణ.

—--------’

తెలివికి మెలకువ’ ‘The Awakening of Intelligence

 ‘తెలివికి మెలకువ’

‘The Awakening of Intelligence’

              జిడ్డు కృష్ణమూర్తి

మనసు లోతుల్లోకి ఒక ఆలోచనాత్మక ప్రయాణం

—--------------------------------------------------


ఈ పుస్తకం, మతం, తత్వశాస్త్రం, మనోవిజ్ఞానం అనే పాత భావనలను ప్రశ్నిస్తుంది. ఇవి మనకు సాంత్వన కలిగించినా, వాస్తవంగా మనిషిని మారుస్తాయా? అనే ప్రశ్నకు స్పష్టమైన ‘నో’ అని చెబుతుంది.

—------------

‘జ్ఞానం మిమ్మల్ని బానిసను చేస్తుంది, తెలివి మిమ్మల్ని విముక్తుడిని చేస్తుంది.’ ఈ పుస్తకం మీకు బోధనలను, పద్ధతులను అందించదు. బదులుగా, ఇది మిమ్మల్ని మీలోకి చూసుకునేలా, లోపల ఉన్న సంఘర్షణకు మూలాలను గుర్తించేలా చేస్తుంది.

—-------------

“ఆలోచనల విభజనలకు అతీతంగా జీవితాన్ని సంపూర్ణంగా గ్రహించే సామర్థ్యమే నిజమైన తెలివి. "పరిశీలకుడు పరిశీలనా వస్తువే" అనే భావన ఈ విభజన భ్రమను తొలగిస్తుంది, సంపూర్ణ అవగాహనను సాధ్యం చేస్తుంది.

—----------------

డేవిడ్ బోమ్, ఆల్డస్ హక్స్‌లీ, మార్టిన్ లూథర్ కింగ్ జూనియర్,  బ్రూస్ లీ వంటి ఆలోచనాపరుల ప్రభావాన్ని అర్థం చేసుకోవాలనుకునేవారికి ఆసక్తిని కలిగించే పుస్తకం

—-----------------

తత్త్వశాస్త్రం, ఆధ్యాత్మికత, లేదా మానవ మనస్సు లోతైన అన్వేషణలో ఆసక్తి ఉన్న ఎవరైనా ఈ పుస్తకాన్ని తప్పక చదవాలి. ఇది కొంత సంక్లిష్టమైనప్పటికీ, దాని సరళమైన భాష  లోతైన ఆలోచనలు హృదయానికి హత్తుకుంటాయి.

—---

తెలివికి మెలకువ" (The Awakening of Intelligence) అనేది జిడ్డు కృష్ణమూర్తి  అత్యంత లోతైన, సమగ్ర రచనలలో ఒకటి. మానవ చైతన్యాన్ని సమగ్రంగా అన్వేషించే ఈ పుస్తకం, 1970లలో జరిగిన సంభాషణల సంకలనం. ఈ పుస్తకం నాలుగు ప్రధాన విభాగాలుగా (అమెరికా, భారతదేశం, ఐరోపా, ఇంగ్లాండ్) విభజించారు. ఇందులో కృష్ణమూర్తి ప్రముఖ తత్వవేత్తలు, శాస్త్రవేత్తలు, ఆధ్యాత్మిక అన్వేషకులైన ప్రొఫెసర్ జాకబ్ నీడిల్‌మ్యాన్, అలైన్ నాడే, స్వామి వెంకటేశానంద  ప్రొఫెసర్ డేవిడ్ బోమ్ వంటి వారితో చేసిన సంభాషణలు పొందుపరచారు. ఇది కృష్ణమూర్తి బోధనలకు అత్యంత విస్తృతమైన పరిచయ గ్రంథాలలో ఒకటి. ఈ గ్రంధం మానవ మేధస్సు, ఆలోచనల స్వభావం, అవగాహన వల్ల వచ్చే అంతర్గత పరివర్తన గురించి అన్వేషిస్తుంది. 


ఈ పుస్తకం, మతం, తత్వశాస్త్రం, మనోవిజ్ఞానం అనే పాత భావనలను ప్రశ్నిస్తుంది. ఇవి మనకు సాంత్వన కలిగించినా, వాస్తవంగా మనిషిని మారుస్తాయా? అనే ప్రశ్నకు స్పష్టమైన నో అని చెబుతుంది.

ఈ పుస్తకం, జ్ఞానం, భయం, ప్రేమ, మరణం, సంఘర్షణల వంటి జీవితంలోని మౌలిక అంశాలను సూక్ష్మంగా పరిశీలిస్తుంది. కృష్ణమూర్తి తన సరళమైన, అయినా తీవ్రమైన శైలిలో, మనస్సును సాంస్కృతిక, మత, రాజకీయ పరిమితుల నుంచి విముక్తి చేసి, స్వచ్ఛమైన అవగాహన ద్వారా నిజమైన మేధస్సును మేల్కొల్పే మార్గాన్ని చూపిస్తారు.

మేధస్సు స్వభావం గురించి చెబుతూ మేధస్సు అనేది జ్ఞాన సేకరణ కాదు, జీవితాన్ని సంపూర్ణంగా, విభజన లేకుండా గ్రహించే సామర్థ్యం అని అంటారు. జ్ఞానం పరిమితుల గురించి  మాట్లాడుతూ సేకరించిన జ్ఞానం అవగాహనకు అడ్డంకిగా మారుతుందని కృష్ణమూర్తి సవాలు చేస్తారు. సాధన లేకుండా, అవగాహన ద్వారా మనస్సులో లోతైన మార్పు (అంతర్గత పరివర్తన) సాధ్యమని వివరిస్తారు. ఆలోచనలు, భావోద్వేగాలను తీర్పు లేకుండా గమనించడం ద్వారా స్వచ్ఛమైన అవగాహన సాధ్యమవుతుంది.


తత్వశాస్త్రం, మతం, మనోవిజ్ఞానం మొదలైన వాటిపై  అసంతృప్తిగా ఉన్నవారి  సందేహాలకు ఆంతర్యాన్ని చూపుతుంది ఈ పుస్తకం. ఆలోచనల్లో కాక, అవగాహనలో మార్పు కోరే వారు – దీన్ని తప్పక చదవాలి.

        ఈ రచన తత్త్వశాస్త్రం, మనస్తత్వశాస్త్రం, ఆధ్యాత్మికత, ఆధునిక న్యూరోసైన్స్‌లోని ఎడమ/కుడి మెదడు భావనలతో సమాంతరంగా నడుస్తుంది. ఇది సంక్లిష్టమైనా, హృదయానికి హత్తుకునే సరళమైన వివరణలతో, పాఠకుడిని ఆలోచనా ప్రపంచం నుంచి బయటకు తీసుకొస్తుంది. 

       పాఠకులు ఈ పుస్తకాన్ని "మనస్సును కదిలించే, ఆలోచనలను సవాలు చేసే" రచనగా అభివర్ణిస్తారు. కొందరు దీనిని పునరావృతమైనదిగా భావించినప్పటికీ, ఒక్కో సంభాషణలోనూ కొత్త కోణం, లోతైన అవగాహన కనిపిస్తుందని చెబుతారు. డేవిడ్ బోమ్‌తో జరిగిన సంభాషణలు (పేజీలు 384-414) ప్రత్యేకంగా ఆకర్షణీయంగా ఉంటాయని చాలామంది పేర్కొన్నారు.

       నీ ఆలోచనలను సవాలు చేసే పుస్తకం.

మేధస్సు మేల్కొలుపు మిమ్మల్ని సాంప్రదాయ ఆలోచనల నుంచి బయటకు తీసుకొస్తుంది, మీ మనస్సును కదిలిస్తుంది. జీవితాన్ని ఒక కొత్త కోణంలో చూసేలా చేస్తుంది. ఇది ఒక పుస్తకం కంటే ఒక అనుభవం—మీ అంతరంగాన్ని మేల్కొల్పే అనుభవం

        ‘జ్ఞానం మిమ్మల్ని బానిసను చేస్తుంది, తెలివి మిమ్మల్ని విముక్తుడిని చేస్తుంది.’ ఈ పుస్తకం మీకు బోధనలను, పద్ధతులను అందించదు. బదులుగా, ఇది మిమ్మల్ని మీలోకి చూసుకునేలా, లోపల ఉన్న సంఘర్షణకు మూలాలను గుర్తించేలా చేస్తుంది. కృష్ణమూర్తి బోధనలు ఒక ప్రయాణం, ఒక సాహసం – జీవితాన్ని, మనల్ని మనం పూర్తిగా అర్థం చేసుకోవడానికి ఒక నిష్కపటమైన అన్వేషణ. ఈ పుస్తకం ఒక సాధారణ "పాఠ్యం" కాదు – ఇది ఆలోచనలను ప్రశ్నించే ప్రయాణం. ప్రయత్నం ద్వారా కాకుండా, కేవలం అవగాహన (awareness) ద్వారానే అంతర్గత మార్పు ఎలా సాధ్యమవుతుందో ఈ పుస్తకం వివరిస్తుంది.

              ఎవరు చదవాలి?

-తత్త్వశాస్త్రం, ఆధ్యాత్మికత, లేదా మనస్తత్వశాస్త్రంలో గందరగోళంగా ఉన్నవారు.

-నిజమైన అవగాహన అంతర్గత పరివర్తన కోసం జిజ్ఞాసువులు.

-సాంప్రదాయ జ్ఞానం, మతం, లేదా సమాజ నిర్మిత భావనలను సవాలు చేయాలనుకునేవారు.

-డేవిడ్ బోమ్, ఆల్డస్ హక్స్‌లీ, మార్టిన్ లూథర్ కింగ్ జూనియర్, లేదా బ్రూస్ లీ వంటి ఆలోచనాపరుల ప్రభావాన్ని అర్థం చేసుకోవాలనుకునేవారు.

-తత్త్వశాస్త్రం, ఆధ్యాత్మికత, లేదా మానవ మనస్సు లోతైన అన్వేషణలో ఆసక్తి ఉన్న ఎవరైనా ఈ పుస్తకాన్ని తప్పక చదవాలి. ఇది కొంత సంక్లిష్టమైనప్పటికీ, దాని సరళమైన భాష  లోతైన ఆలోచనలు హృదయానికి హత్తుకుంటాయి

        కృష్ణమూర్తి బోధనల ప్రధాన సూత్రాలు

కృష్ణమూర్తి ఈ పుస్తకంలో తన ప్రబలమైన సందేశాన్ని పునరావృతం చేస్తారు. గతం, అంటే మనకు తెలిసినది, మనల్ని బంధిస్తుంది. మనస్సు ఆలోచనా విధానాల ద్వారా, గత అనుభవాలను పట్టుకుని ఉండే గీతల ద్వారా కండిషన్ చేయబడింది. ఈ నమూనాలను పునరావృతం చేయడం ద్వారా మన అవగాహన దృఢపడుతుంది, ఫలితంగా వాస్తవికత విభజన చెందుతుంది.

         విముక్తి అనేది ఆకస్మికమైనది, యాంత్రికం కానిది. విముక్తి అనేది తెలిసిన దాని నుంచి స్వేచ్ఛ. ఏమీ తెలియని స్థితిలో ఉండటమే అంతిమ తెలివి 

       బుద్ధిస్ట్ ఆలోచనల మాదిరిగానే, కృష్ణమూర్తి ఆలోచనల ప్రవాహం గురించి వివరిస్తారు, కానీ ఆలోచనల గురించి పూర్తిగా పట్టించుకోవద్దని చెబుతారు. ఈ వైరుధ్య స్వభావమే ఈ పుస్తకాన్ని ఆకర్షణీయంగా మారుస్తుంది.

      .